虚音是音乐术语,指的是在乐曲中表示不重要的、装饰性的音,例如和弦中的高音部分,或延长声音时使用的音符。
虚音可以帮助调整旋律的节奏和速度,增强旋律的优美感和变化性。
在古琴、琵琶等传统乐器的演奏中,虚音常被用来表达轻柔、细腻的音色,或者用于模仿流水、鸟鸣等自然声音。
虚音的演奏需要一定的技巧和感觉,因为虚音不是实音,所以不能像实音那样用力弹奏,而是通过轻柔的弹拨或滑弦等技巧来演绎。
赠花卿 杜甫 锦城丝管日纷纷,半入江风半入云。 此曲只应天上有,人间能得几回闻? 丝管:弦乐器和管乐器,这里泛指音乐。 《赠花卿》是唐代伟大诗人杜甫的作品,约作于唐上元二年(761年)。全诗四句,前两句对乐曲作具体形象的描绘,是实写;后两句以天上的仙乐相夸,是遐想。因实而虚,虚实相生,将乐曲的美妙赞誉到了极度。此诗有动有静,婉转含蓄,耐人寻味。
天籁,地籁,人籁指的是各种声音,天籁之音指的是大自然发出的各种自然之音;地籁,特指从地上发出的声音,也指除天空,人类发出的一切声音,包含各种走兽的嚎叫等等;人籁,是指人类借助各种器具制造出来的声音。也指人类弹奏出来的声乐等。在中国哲学理念之中这三种声音都来源于自然。也都是自然形成的地球上的特有声响。符合人类欣赏水平,产生愉悦心情的声音称之为乐。庄子充分理解了道学思想的真谛。并严格按照道学所倡导的思想观念指导自己的生活。天籁地籁人籁都是相对于人类的感受而定义的。没有人类的鉴赏,各种籁音其实就是自然最本质的东西。发生出于自然,欣赏也要在自然之中和自然之思想产生。我们一直不太明白自己是大自然的一部分这个道理。超越自然本来就是一个谬论。试想一下,你本自然之物,一的生存就在自然之中,而你的所有的认知标准也来自自然。既然如此,超越自然又从何说起呢。所以籁音本质上就是自然之音。无论哪种声音,都是天地人之籁。也都是由人来欣赏的。我们只是发现和欣赏之。天籁之音就是这个意思。谢谢阅读
1、人籁,边棱音气鸣乐器。它是指人们吹竹笛等乐器的声音。天地间的一种声音。人籁依仗于人。
2、地籁为单管乐器。风吹各种空窍所发出的声音。天地间音响中的一种。
3、天籁,自然界的声音,物自然而然发出的声音。如风声、鸟声、流水声等。也指诗文天然浑成得自然之趣。天籁的发声全凭自己,完全摆脱了任何外力的约束,是天然自发而生,因而这种不依赖任何外力的自然音响最美,胜于地籁及人籁。庄子本来在说“籁”,一种声响,一种躁动,但说到“天籁”时所展示的却是悄无声息的场面,是不是在暗示我们,要想认识万物齐一的道理,就需要学习天籁无声呢?还是要把自己置于天籁之中呢?或者要跳到地球之外去看世界……
《齐物论》是《庄子》中非常特别的一篇,庄子思想的关键性内容在《齐物论》一篇中表现得相当完整。从头到尾主题贯穿,比喻虽然很多,但并未闪躲任何问题,表意很明晰。它主要是对人的心理问题——“为什么不信赖”,给出了理由,把他的主张说了出来,也把怀疑与困扰说了出来。
天籁直接说来,似乎是在说风,但风背后代表的含义是什么呢?为什么要“似丧其偶”才领会到了这个天籁?在《齐物论》这篇上,后来的学者们基本没有摆脱郭象的注。“天籁”是指不受控制、却被诸多因素影响的问题。
南郭子綦描述的天籁其实是种种差异,“丧我”之后对世界的种种看法。庄子带我们看的是千差万别、不知所以,与生命个体状态有关,但无法完全由其决定的那个东西。
从这个矛盾格局中展开后面的讨论。
后文说“非彼无我”,“彼”是世界、外物的代名词,没有外在世界就没有心理状态的这个“我”,如果没有“我”的心理状态,也就不会有任何心理状态。“天籁”非常接近这两者交互的一种状态。天籁并不是一个主宰,否则庄子不会再问:谁是“真宰”?
整篇《齐物论》表达出一种非常强烈的心灵创伤。庄子认为,快乐是一种姚佚启态,是一种非常深沉的悲哀。庄子试图从根本上去解决他的困惑。他要去讲所有生命经验同等可贵,或者说,同样地没有意义,离开了这个生命去批评别人都是没有道理的。因为有了你、我的区分,每个人都看重我。庄子也会认为,天下是平等的,所有的生命都是平等的,因为我们在判断的时候也只是“我”,各个声音都有各自成立的理由,不要去挑选和坚持。自我的解消达成的是差异的尊重。
庄子有多元主义倾向,但不是。因为他总是在讲,我们放弃种种差异,允许差异,但也希望最后达到一个共同:那是天。怎么理解“天”,如何去放弃种种差异,这是另外的问题。
怎么样才能不再焦虑,安然地接受知识与讯息。这是《齐物论》的问题意识。
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